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sábado, 2 de marzo de 2019

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Nuevo Disco "Gastando Rimas" 2013

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Payador Diego Sosa

"Por La Misma Senda..."

"Por La Misma Senda..."

Portada del ultimo Disco Compacto. (Agosto, 2006)

Payadores Orientales

Payadores Orientales

Grabacion del Disco "Por La Misma Senda..."

Payadores en la Televisión Uruguaya.

Payadores en la Televisión Uruguaya.

Realmente para encuadrar: inspirada y espontáneamente, frente a frente, como apreciaran en esta fotografía, observan una “Payada”, un arte milenario que se viene desarrollando hace algunos siglos en América Latina y que sigue vigente en las generaciones del antaño y del presente, para homenajear al futuro de nuestra identidad oriental, criolla y tradicionalista.

Actuación en vivo, de los payadores Diego Sosa Y Walter Apesetche, en su máxima expresión, en el programa televisivo "Fogón Criollo- Carreta de los Recuerdos"

Entrevista al 1° Premio en el 33° Festival Nac.de Folclore de Durazno 2006

(Diario Hoy Canelones) 9/2/2006
Diego Sosa 1er premio en el concurso de payadores de Durazno.

Dos jóvenes artistas de nuestro departamento participaron en el concurso folclórico que se realiza anualmente en el Festival “Todo el Uruguay y América cantan en Durazno”. Los dos representantes de Canelones regresaron con premios. El payador Diego Sosa resultó primero en su categoría, mientras que Nicolás Sappa logró el segundo puesto como solista.Diego Sosa tiene 22 años y subió por tercera vez a ese escenario, ya que la IMC lo había designado también en dos oportunidades anteriores, y en ambas obtuvo el 2º lugar.“Esta es la tercera vez que compito en Durazno y la tercera es la vencida”, dijo Diego Sosa a HOY CANELONES, al comienzo de la entrevista. “Gané el segundo premio durante dos años y ahora tuve el privilegio y la alegría de ganar el primero y traerlo a los pagos canarios”. Ello habla de una importante superación personal debido a “la recopilación de experiencia y a los ejemplos y opiniones que otros colegas me han brindado”. Comentó que para llegar a este “prestigioso escenario”, debió pasar una preselección en la Intendencia de Canelones y otra en un prefestival realizado en Sarandí Grande. “Son tres etapas que uno tiene que transcurrir para llegar a ese premio tan esperado”. Manifestó que en cualquiera de las oportunidades el tema de la payada es determinado por el jurado, sin previo aviso. En Durazno, “el presentador tiene en sus manos la información del tema y nosotros tenemos que tratar de desarrollarlo de la mejor forma”. Marcó las diferencias que tienen las payadas de contrapunto habituales, con las de un concurso. “En un contrapunto con tema libre, dos payadores van buscando en el transcurso de la payada, el tema donde puedan discrepar o discernir sus ideas. En una competencia hay que desarrollar el tema y uno tiene que involucrarse más con el tema que con el contrapunto”. En Durazno, Diego Sosa debió improvisar sobre “La guitarra y la tormenta”.Comparando las distintas oportunidades en que Sosa ha actuado en este Festival, expresó que el nivel se ha mantenido. “A los payadores siempre los he visto en una misma línea. Pero el payador en todo momento tiene que superarse culturalmente, más sabiendo que existen probabilidades de que más jóvenes puedan desarrollar este arte y mejorar el nivel”. El don de improvisar Consultado sobre el surgimiento de nuevos payadores, Sosa que tiene apenas 22 años, indicó que hay muchos jóvenes que están tratando de escalar posiciones. Aseguró que ser payador “no es sólo subir a un escenario y rimar palabras”, sino que “hay que tomar la experiencia que uno puede absorber de otros payadores. Hay que pasar mucho tiempo para tener la experiencia que tienen los payadores mas trascendentes y que uno con los años la puede obtener”, pero independientemente de ello “Muchos payadores jóvenes estamos participando de talleres como los que se hacen cada dos años en la Rural del Prado, donde uno puede volcar las inquietudes y opiniones para mejorar”. Afirmó que no cualquiera puede desarrollar este arte. “El payador nace con el don de improvisar, de rimar palabras con coherencia. Tiene que tener la sabiduría primoridal, que es un don. Cada persona tiene un don en la vida y a quien les toca el de payador, es, en cierto modo, como iluminado para desarollar este arte”. Añadió además que “hay que estar empapado en la realidad social en que se encuentra su pueblo, su ciudad, su país y el mundo en general. En una payada de tema libre puede tocar cualquier tipo de tema, pero siempre con el debido respeto y la debida cultura”.En su trayectoria, Sosa descubrió que poseía este don desde muy temprana edad. “A los 6 ó 7 años comencé a cantar temas camperos de mi padre. Tomé el camino de la guitarra, estudié y a partir de los 12 años empecé a tratar de armar las primeras décimas, a rimar, y de a poquito, gracias a la ayuda de mi padre (–el conocido payador “El Pampa Arachán”) , comencé a involucrarme más en el arte de la payada”. A los 14 años participó en el primer certamen de payadores que se realizó en Montevideo donde obtuvo la mención al payador más joven. “Con el paso del tiempo, empecé a inscribirme en diferentes festivales del interior de nuestro país, por ejemplo en el del Festival Nac. del Mate, donde obtuve dos veces consecutivas el primer premio, y en el Festival Nac de San Carlos, donde logré el primer premio en la categoría payadores. También ha estado presente en diferentes espectáculos como invitado, en todo el interior del país”. Próximamente lo hará en el Festival Nac. de la Patria Gaucha, en Tacuarembó, como parte del premio ganado en Durazno el pasado fin de semana.
Silvana Gómez.

El Payador

En el siglo XVIII hubo una Edad del Cuero en esta tierra; y una inmensa comunidad de hombres y mujeres de a caballo que vivían en libertad y practicaban el trueque de cueros de vacuno por todo lo que necesitaban, especialmente acarreando inmensos volúmenes de cueros a las playas incontrolables de Rocha y Maldonado. Llevaban a cabo este intercambio con el Mundo exterior sin autorización de las autoridades virreinales de España.
Luego esta gente se unió a las luchas independentistas. Y entre ellos hubo quienes empuñaron una guitarra y cantaron la épica de su destino. Al cantor improvisador que cumplió con este oficio en el Río de la Plata se le llamó Payador.
El payador es pariente del antiguo juglar del Medioevo europeo; también del relator en letanía de la aldea africana y del chamán amerindio organizador de danzas cantadas. Su lengua será ibérica, pero con arcaísmos, términos indígenas y africanos. La versificación también responderá a formas clásicas españolas, pero el contenido de sus versos será de contexto rioplatense y rural.
En América Latina tiene también sus hermanos: los cantores repentistas nordestinos del Brasil cangaçeiro; los cantantes de "punto guajiro" de los guateques cubanos; los repentistas llaneros de Venezuela y Costa Rica. Y podríamos seguir...
El Payador, Cantor de la independencia, se hizo luego cantor del federalismo y del dolor del gaucho perseguido, y renació en la gesta antimperialista de los años sesenta del siglo XX, donde estudiantes y obreros festejaron el "cantar opinando" con guitarra como una forma de resistencia cultural.
En la medida que el "canto popular" se hizo más urbano en los años 80 (más murguero, más candombe) el payador volvió a recluirse en el ámbito de las fiestas nativistas, las yerras y las jineteadas. Estamos lejos de aquellas épocas del fines del siglo XIX cuando el gran payador afro argentino Gabino Ezeiza cruzaba el charco y payaba dos días enteros con contrincantes orientales; pero la memoria de Asina, de Hidalgo, de Victoria la Payadora, de Carlos Molina, que cantaron opinando, se perpetúa hoy en muchos y muchas que recogen el guante de la tradición y siguen cultivando el arte sorprendente de la improvisación campera.

El Arte del Payador

De entre las tradiciones culturales del Uruguay y de la región geográfico-cultural a la que el Uruguay pertenece, el arte del payador es una de las más asombrosas y sin duda una de las que más atención y admiración merecen. Los payadores no constituyen por supuesto un fenómeno circunscrito a las llanuras a ambos lados del Río de la Plata, al oeste de la antigua (y movediza) línea de demarcación entre territorios españoles y portugueses, sino que se extiende por casi toda América ibérica, con denominaciones variadas: trovadores, troveros, repentistas, copleros, etcétera.
Si en algunas áreas se admite el improvisador individual como fenómeno en sí, en el área rioplatense parece desdeñarse relativamente la destreza del versificador repentista cuando ésta no está encuadrada en un desafío entre dos rivales, es decir en una payada de contrapunto. "Improvisar coplas", arte difícil por sí mismo, parece merecer menos consideración por parte del propio payador, que el enfrentamiento de poetas.
"El payador, cuando canta solo", señala Carlos Molina, "diríamos que es como un pájaro de un ala sola; está como aliquebrado"1.
"Como ejercicio poético-musical", decía nuestro máximo musicólogo Lauro Ayestarán, "la payada de contrapunto tiene una antigüedad conocida no menor de tres mil años". Y agregaba: "La payada actual es una remodelación activa, en primera potencia"2. Desde la primera aproximación de Leopoldo Lugones3, varios son los estudios que se han publicado sobre el payador rioplatense. Se destacan de entre ellos los extensos y minuciosos libros de Marcelino M. Román4 e Ismael Moya5. Falta, es cierto, una sistematización del fenómeno trovadoresco iberoamericano, así como falta -convergentemente- una sistematización del fenómeno trovadoresco europeo cristiano, del musulmán, y de las formas improvisatorias en las culturas aguisimbias (o africanas subsaharianas) y en las culturas indígenas de América.
Varias veces se ha afirmado que el payadoresco es un fenómeno en extinción. Quizás lo sea, en efecto. Pero no es muy seguro. Parecía serlo a fines del siglo XIX, por ejemplo, pero el movimiento de afirmación cultural de la inteliguentsia de la época lo revitalizó, tal como lo señala Carlos Vega6, si bien modificó su entorno y su funcionamiento. Parecería serlo también a mediados del siglo XX, pero una iniciativa comercial de rescate desencadenó en el Uruguay "un fervor a nivel nacional", según palabras de Carlos Molina7, y demostró a los intelectuales escépticos que el arte payadoresco estaba aún vivo, muy vivo8.
El payador es un poeta-cantor que entona versos improvisándolos sobre un cañamazo poético y a la vez sobre un esquema musical. Se acompaña con una guitarra. "La guitarra yo la uso como un complemento para decir los versos. Yo no soy un ejecutante de guitarra", dice Molina9.
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Las formas poéticas más utilizadas actualmente son la décima y la sextina o sextilla "criollas". La décima o "espinela" es una estrofa de diez versos octosílabos rimados el primero con el cuarto y el quinto, el segundo con el tercero, y -en espejo- el sexto y el séptimo con el décimo, y el octavo con el noveno, mientras que la sextilla es una estrofa de seis versos octosílabos rimados en general (como en el "Martín Fierro") el segundo con el tercero y el sexto, y el cuarto con el quinto.
Se utiliza también la cuarteta ("Gabino Ezeiza payó mucho en cuarteta", dice Molina10), de versos octosílabos rimados el segundo con el cuarto y el primero y tercero libres, o bien el primero con el cuarto y el segundo con el tercero, o bien el primero con el tercero y el segundo con el cuarto, y la octavilla, de versos octosílabos rimados el segundo con el tercero, el sexto con el séptimo, y el cuarto (agudo) con el octavo (agudo), o bien el segundo con el cuarto y el sexto con el octavo.
La décima es la forma poética más admirada en la tradición rioplatense y la preferida en la payada de contrapunto ("al menos actualmente", dice Molina11). La rima es en general consonante. Naturalmente, la capacidad de improvisar sobre esquemas poéticos de metro y rima preestablecidos que poseen los payadores es impresionante para cualquier auditorio, "letrado" o "iletrado", "culto" o "inculto". El contrapunto entre dos contendores talentosos llega a quitar el aliento del escucha, y la suma de la destreza en armar instantáneamente una estrofa tan compleja y rica como la décima y de la entrega en la fuerza de los contenidos, llega a emocionar y a conmover.
Es importante para la comprensión de la tensión creada, el tener en cuenta algunos de los factores tensantes. La morosidad en el suministro de las rimas, por ejemplo, que va en general acompañada por un rápido "despachamiento" de los últimos dos versos. O la presión sicológica del transcurso del tiempo. La presencia "acompañante" de las guitarras -la propia y la del contendor- establece una referencia métrica permanente e implacable, que permite a los payadores "apretarse" mutuamente en la necesidad de no errar la rima ("el consonante") ni el metro, y que deja en evidencia más fácilmente -y más dramáticamente- a aquél que demore en hallar su solución más de lo debido. "La mayoría de las payadas terminaba con el abandono de uno de los rivales", historia Ismael Moya12.
Hoy día acontecen también situaciones dramáticas, pero predomina la solución más "amigable" de llegar a un final conjunto, por encima de las divergencias de opinión y las posibles ofensas mutuas surgidas a lo largo del desafío. Esta solución -en general para la o las estrofas finales-, también tradicional, es llamada "media letra"13. Cada contendor dice una parte de la estrofa, y si bien esto tiene mucho de fraternal, es en realidad un desafío adicional, puesto que cada payador obliga a entrar en sus rimas al rival. El ámbito de "media letra" es además un "estrechamiento" que va hacia la "firma" final, es decir la enunciación del nombre de ambos payadores. (La "firma" del trovador constituye, por su parte, otra supervivencia de origen remotísimo, y se la encuentra en lugares tan distantes del Río de la Plata como el Asia Occidental.)
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La forma musical más recurrida es hoy día la milonga: un cedazo de ocho subdivisiones métricas agrupadas de a cuatro en una unidad métrica binaria, pero acentuadas implícita o explícitamente en la primera, la cuarta y la séptima subdivisión. Este esquema rítmico, que suele denominarse "tres-tres-dos", está muy extendido en América, y si bien los musicólogos discuten en cada lugar su origen -sin preocuparse mucho de su vigencia continental- parece darse en relación con áreas en que ha existido una fuerte inmigración aguisimbia. La milonga admite variantes sensiblemente diferenciadas, desde la agresiva y punzante acentuación de la "milonga oriental"14 hasta la lírica y tierna de la "milonga pampeana", para limitarse a etiquetas (aparentemente) aceptadas en el momento actual. A ellas deberán agregarse las variantes del pasado, incluidas las (aparentemente) dos vertientes de igual denominación y distinta intención y tempo que convergieran en el tango.
En todo caso, si bien la milonga es hoy la forma musical por excelencia de los payadores, no siempre lo fue. En el siglo XIX la forma base era la cifra, que se las arregla para sobrevivir aún hoy aquí y allá15. Consiste en una sucesión de enunciados vocales y comentarios incisivos de la guitarra, considerada por algunos como más apta para contenidos heroicos que la milonga. "Lo que más se canta por cifra", dice Molina, "es la décima y la sextilla"16. Según testimonios17, la milonga empieza a sustituir a la cifra a partir de su introducción por parte de Gabino Ezeiza, en una payada de contrapunto realizada en 1884.
Tanto la milonga como la cifra se cantan en una entonación que para un punto de vista europeo sería calificable como "indefinida". En realidad es muy definida, pero no es compatible con el pensamiento tonal de la Europa occidental burguesa. Hasta el momento, este fenómeno y su probable origen sociocultural carecen de una explicación sólida. Más aún, en general son evitados en los trabajos musicológicos, o bien resultan asimilados al concepto de recitativo cuando se los trata de explicar al lector. Quede claro, entonces, que el sistema cultural al que pertenecen la milonga y la cifra (si es que se trata de uno solo) no es, en materia musical, ni tonal ni mucho menos de temperamento igual.
Hay otras variantes formales en la historia más o menos reciente de la payada. Gabino Ezeiza y José Bettinoti habrían introducido, se dice18, la octavilla por vals, en actitud que -como la de la introducción de la milonga- los "tradicionalistas" de hoy atacarían por irreverente. Por supuesto, la tradición nunca fue "tradicionalista", es decir ni quietista ni museística. "Nos estamos jugando una partida muy brava", señalaba Carlos Molina en 1972. "Entonces, el payador tiene que retomar sus mejores tradiciones".
Quedan muchos aspectos por dilucidar en la investigación del arte del payador -a pesar de los excelentes trabajos ya mencionados-, como por ejemplo la existencia de "escuelas" diferentes (en emisión vocal, en características del cantar, etcétera), que están en parte ejemplificadas en este disco. Ya vendrán quienes tomen a su cargo esa tarea.

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